Dersim Ekspres’in makalesi ve Doç. Dr. İlyas Arslan’ın gündeme getirdiği soruların ardından, kişisel bir değerlendirmede bulunmak istiyorum. Bu sorulara tek bir cevap ya da cevaplar bildiğimi iddia etmiyorum. Ancak, tartışmalarımızda çok sık gölgede kalan temel bir unsur olduğunu düşünüyorum: tarihsel gurur.
Çünkü bir halk, yalnızca bir dil, bir toprak parçası ya da kolektif bir hafıza etrafında şekillenmez. Aynı zamanda, kendi kimliğine dair bilinci, geçmişine dair bilgisi ve gelecek nesillere, kendilerini sınırlamadan, kendilerinden daha büyük bir tarihe ait olma duygusunu aktarma yeteneği etrafında da şekillenir.
Dersim’de ve daha geniş anlamda Zaza halkı içinde, belki de hâlâ kendi Firdevsî’mize ihtiyacımız var.
11. yüzyılda bu Fars şairi, hayatının büyük bir bölümünü, Fars edebiyatının temel taşlarından biri haline gelecek olan devasa bir destan olan Şahname’yi yazmaya adadı. Hayatı boyunca, eseri hak ettiği takdiri görmedi. Oysa eseri yüzyılları aşacak ve bir halkın Farsça dilinin, tarihsel hafızasının ve kültürel hayal dünyasının korunmasına büyük katkı sağlayacaktı.
Farsça dilinin Arapça’nın güçlü etkisinde olduğu bir dönemde, Firdevsî bir edebi eserden çok daha fazlasını başardı: kolektif hafızanın yeniden sahiplenilmesine katkıda bulundu. Perslilere, kendi dillerinde anlatılmaya, aktarılmaya ve kutlanmaya layık bir tarihe, kültüre ve mirasa sahip olduklarını hatırlattı.
Eseri bize temel bir gerçeği öğretir: Tarihini anlatmayan bir halk, er ya da geç başkalarının onun yerine bu tarihi anlatıp kendine mal etmesiyle karşı karşıya kalma riskini taşır.
Peki ya bugün karşı karşıya olduğumuz zorluk tam da bu değilse? Sadece tarihimizi yeniden keşfetmekle kalmayıp, ona çocuklarımızın bilincinde bir yer vermek.
Bizler de bugün hâlâ geçmişimizi yeniden keşfediyor, belgeliyor ve yeniden sahipleniyoruz. Bu çalışma vazgeçilmezdir. Ancak tarihimizin tüm parçalarını bir araya getirene kadar bekleyip sonra aktarmaya başlayamayız. Aktarım, araştırma ile eşzamanlı olarak gerçekleşmelidir. Şu andan itibaren, bildiklerimizle, koruduklarımızla ve keşfetmeye devam ettiklerimizle başlamalıdır.
Gençlerimize Zazaların kim olduğunu, nereden geldiklerini, uzak geçmişlerinin izlerinin neler olduğunu ve atalarının Anadolu’ya nasıl yerleştiğini öğrenme isteği aşılamalıyız. Onlara tarihimizi, tarih ve olayların bir listesi olarak değil, sevinçler, acılar, direnişler, yaratımlar ve umutlardan oluşan bir insanlık serüveni olarak anlatmalıyız.
Onlara bayramlarımızı ve geleneklerimizi tanıtmalıyız: Khalê Gağan, Oltê Mal, Roze Xızır… Seyt Qaji’nin şiirlerini, Silo Qız’ın şarkılarını ve nesiller boyu aktarılan hikâyeleri ve inançları keşfetmelerini sağlamalıyız.
Onlara halkımızdan çıkan şahsiyetlerden, yaşam öykülerinden, eserlerinden ve topluma katkılarından da bahsetmeliyiz. Sinema eserleriyle uluslararası tanınırlık kazanan Yılmaz Güney’i ya da Türkiye’de ve ötesinde tanınan sanatçı Mahsun Kırmızıgül’ü onlara tanıtmalıyız. Ve tanınmış ya da tanınmamış, yaşam öyküleri anlatılmayı hak eden pek çok kişi daha var.
Gençlerimiz, kolektif hafızamızda önemli bir yer tutan Kureş Baba, Munzur ve diğer kutsal yerlerle ilgili öyküleri de bilmelidir. Çünkü bu yerler sadece coğrafi mekanlar değildir: aynı zamanda manevi anlamların, geleneklerin, atalardan kalma öykülerin ve aidiyet duygusunun bir araya geldiği anlam alanlarıdır.
Tüm bunlar muazzam bir mirası oluşturur.
Oysa aktarılmayan bir miras, gelecek nesillerin anahtarını kaybetmiş bir sandıkta kilitli kalmış bir hazineye dönüşme riski taşır.
Tarihimiz, geleneklerimiz, şiirimiz ve kültürümüzle, çocuklarımızın gözlerinde ışıklar yakacak kadar zenginiz. Ancak onlara bu mirasın kapılarını açmamız gerekiyor.
Çünkü kimlik gururu emirle dayatılamaz. Ne emirlerle ne de tekrarlanan söylemlerle inşa edilir. Keşif, bilgi ve duygudan doğar. Mirasının zenginliğini anlayan bir çocuk, kimliğine farklı bir gözle bakmaya başlayabilir: artık gizlenmesi gereken bir farklılık olarak değil, sahip çıkabileceği ve paylaşabileceği bir parçası olarak.
Bir halkın sürekliliği işte böyle inşa edilir. Bugünün çocukları yarının ebeveynleri olacak. Eğer canlı bir hafıza miras almışlarsa, bunu sırayla kendi çocuklarına aktarabilecekler; Dersim’de, Anadolu’nun başka yerlerinde, Avrupa’da ve dünyanın her yerinde.
Onlar ve dünyanın her yerinde.
Kökenlerinden vazgeçmek zorunda olduklarını hissetmeden toplumda kendilerine bir yer bulabilecekler. Zira bir kültüre ait olmak, başkalarına açık olmayı hiçbir şekilde engellemez. Aksine, nereden geldiğini bilen kişi, kendini kaybetme korkusu duymadan diğerine doğru ilerleyebilir.
Ve belki de dil yoluna giden yolculuk işte buradan başlar. Bir genç, tarihinin, geleneklerinin, şarkılarının ve şiirlerinin zenginliğini keşfettiğinde, bu hafızanın ifade edildiği dili anlama arzusu duyabilir. Zazaki’yi öğrenmek isteyebilir; bunu zorlandığı için değil, bu dilin kendisine kendi benliğinin yeri doldurulamaz bir kısmına erişim sağladığını anladığı için.
Çünkü bir dil sadece iletişim kurmanın bir aracı değildir. Dünya’ya isim vermek, duyguları ifade etmek, kökenleri anlatmak ve bir yaşam görüşünü aktarmak için bir yoldur. Her dil, diğer dillerin her zaman tam olarak yansıtamadığı nüanslar, ifadeler, imgeler ve bilgiler taşır.
Dolayısıyla bir dil ortadan kalktığında, sadece kelimeler yok olmaz. Onunla birlikte düşünme, hissetme, anlatma ve dünyayı yaşama biçimleri de yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalır.
“Bu dili öğrenmenin ne faydası var?”
Son bir gözlemime geliyorum ki bu beni özellikle üzüyor. Ne yazık ki birçok ebeveynin şu soruyu sorduğunu duydum:
“Bu dili öğrenmenin ne faydası var? Bu dille doktor, avukat ya da mimar olamazsınız. Kariyer yapmanıza imkan vermez. Hiçbir şey katmaz.”
Bu soru bir yanıtı hak ediyor, çünkü belki de dile olan ilgisizliği değil, daha çok dile yönelik aşırı faydacı bir bakış açısını ortaya koyuyor.
Benim cevabım şuydu: Bir Fransız, bir Çinli ya da başka herhangi bir dili konuşan kişi, ana dilini konuşmayı haklı çıkarmak için bu dil sayesinde hangi mesleği yapabileceğini mutlaka sorgulamaz. O dili konuşur çünkü bu, onun içinde büyüdüğü dildir; ilk duygularının, anılarının, sevdiklerinin ve tarihinin bir parçasının dilidir.
Elbette tüm dilsel durumlar aynı değildir ve her halk kendi diliyle özel bir ilişki kurar. Ancak temel bir soru ortada kalır: Bir dilin değerini yalnızca ekonomik yararına göre mi ölçmeliyiz?
Eğer öyleyse, sonunda maddi bir fayda sağlamayan her şeyi –şiir, felsefe, gelenekler, anılar ve hatta insanlığımızın bir parçasını bile– gereksiz olarak görmeye başlarız.
Bir doktor bedenleri iyileştirir, bir mimar mekanlar inşa eder, bir avukat hakları savunur. Peki, hangi meslek, bir büyükannenin anılarını, bir büyükbabanın deyimlerini, bir halkın şarkılarını ya da bir topluluğun nesiller boyu sevinçlerini ve acılarını anlattığı sözleri telafi edebilir?
Hiçbiri.
Elbette bu, bir dilin tüm mesleki ihtiyaçları karşılaması gerektiği anlamına gelmez. Fransızca, Türkçe, İngilizce veya diğer dilleri bilmek, eğitim görmek, çalışmak ve başarılı olmak için vazgeçilmez olabileceği bir dünyada yaşıyoruz. Bu dilleri öğrenmek, ustalaşmak ve aynı zamanda aktarmak gerekir. Ancak başka bir dil öğrenmek, asla kendi dilinden vazgeçmeyi gerektirmemelidir.
Bir dil, geçimini sağlamak için bir araç olabilir; aynı zamanda hayata anlam katan bir mirastır.
Bu nedenle, toplumsal başarı ile kökenlerimize sadakati birbirine zıt kavramlar olarak görmeyi bırakmalıyız. Genç bir Zaza, Zazaki dilini konuşurken ve tarihini bilirken doktor, avukat, mühendis, mimar, araştırmacı veya sanatçı olabilmelidir. Asla geleceği ile kökleri arasında bir seçim yapmak zorunda kalmamalıdır.
Kendi hafızamızdan silinmemek için aktarmak
Gurur, zorlama yoluyla aktarılmaz. Bilgiyle beslenir, duygulara kök salar ve aktarımla güçlenir.
Belki de henüz kendi Firdevsî’miz yok. Belki de hafızamızı, öykülerimizi, şiirimizi, geleneklerimizi ve tarihimizi herkesin erişebileceği büyük bir anlatı içinde bir araya getirebilecek bu eseri ortaya çıkarmak hâlâ önümüzde duruyor. Ancak bu eser, mutlaka tek bir yazara ait olmak zorunda değildir. Kolektif bir çalışma olabilir: araştırmacılar, öğretmenler, yazarlar, sanatçılar, ebeveynler ve özellikle de bu mirası yeniden sahiplenmeye karar verecek gençler tarafından yürütülebilir.
Çünkü bir halk, sadece geçmişiyle özetlenemez. Aynı zamanda aktarmayı seçtiği ve ne olmaya karar verdiği şeydir.
Dolayısıyla görevimiz sadece geçmişi korumak değil, ona bir gelecek kazandırmaktır. Çocuklarımızın kimliklerini eski bir tarihin yükü olarak değil, modern dünyada onlara eşlik edebilecek canlı bir zenginlik olarak görmelerini sağlamaktır.
Ve eğer onlarda bu merakı, bu bilgiyi ve bu gururu uyandırmayı başarabilirsek ve eğer onlarda bu merakı, bu bilgiyi ve bu gururu uyandırmayı başarabilirsek, o zaman belki yarın yeni bir neslin doğal bir şekilde Zazaki dilini konuştuğunu, şarkılarımızı çekinmeden söylediğini, efsanelerimizi coşkuyla anlattığını ve kendi çocuklarına öğrendiklerini aktardığını duyabiliriz.
O gün, sadece kelimeleri kurtarmış ya da gelenekleri korumuş olmayacağız. Nesiller arasındaki bağı canlı tutmaya da katkıda bulunmuş olacağız.
Çünkü bir halk, yalnızca dili konuşulmadığında yok olmaz. Çocukları, atalarından ne miras aldıklarını ve bu mirasın neden aktarılmaya değer olduğunu bilmediklerinde de yok olmaya başlar.
Ve belki de asıl zorluğumuz da budur: gelecek nesillerin, dünyaya tam anlamıyla ait olmakla tarihlerine sadık kalmak arasında bir seçim yapmak zorunda kalmamalarını sağlamak.
Konuyla ilgili bir not
Son olarak, tüm düşüncelerimi özetleyebilecek cümle şudur:
“Bir dil, geçimini sağlamak için bir araç olabilir; aynı zamanda hayata anlam katan bir mirastır.”
Savaş Şengül